О правомерности введения предмета «Основы православной культуры» в школьную программу обозреватель «Времени новостей» Алена СОЛНЦЕВА побеседовала с директором Центра изучения религий РГГУ Николаем ШАБУРОВЫМ.

-- Вот уже несколько лет в обществе ведутся дискуссии о возможности или необходимости введения в школах изучения религии, но так и не найдено оптимального решения. Что вы, как специалист, об этом думаете?

-- Если исходить из парадигмы светского государства, а Россия по Конституции является светским государством, то понятно, что никакое религиозное воспитание в светской школе недопустимо. Это дело религиозных организаций и тех учебных заведений, которые принадлежат этим организациям: воскресные школы, семинарии и пр.

Если говорить о сути споров, начавшихся в связи с лоббированием курса «Основы православной культуры», то сторонники введения этого курса утверждают, что речь не идет о религиозном воспитании, что этот курс -- культурологический. И тут аргументы такие: православие является фундаментом русской культуры; фактически этот курс посвящен русской культуре; после десятилетий советской власти у нас господствует полное невежество в этой области. Говорится также, что этот курс должен имеет и воспитательное значение, воспитывать на примерах высоких духовных ценностей.

Тут прежде всего надо сказать, что само понятие «православная культура» крайне проблематично. Этот термин принят, как говорится, на веру, в научном сообществе даже не было дискуссии на эту тему. Но не очевидно, что это содержательная категория. Важно, например, что речь идет именно о православной, а не о христианской культуре, и я опасаюсь, что сторонники введения этого курса придерживаются изоляционистской позиции. Ну, даже пусть речь идет о христианской культуре в ее особом аспекте, называемом восточно-христианской культурой. Но у меня нет уверенности, что «русская православная культура» и греческая православная культура это одно и то же, и даже, что это вещи схожие... Восточно-христианская и православная русская культура -- тоже вещи не совпадающие.

Показательны те дискуссии, которые шли в Западной Европе в связи с принятием общеевропейской конституции. Как известно, среди базисных основ европейской цивилизации не было упомянуто христианство, против чего резко выступала католическая церковь. Спору нет, это неправильно, в основе европейской культуры лежит (понятие «краеугольный камень» обычно употребляют в единственном числе, но тут можно сказать что их несколько) во-первых, античная, греко-римская культура; кроме того, безусловно, христианство; вероятно, также культура германских народов; и, конечно, идеи Просвещения и все, что было после него. Если мы вернемся к русской культуре, которая, тут можно спорить, но все-таки является европейской культурой, но со своей спецификой, то мы с неизбежностью зададимся вопросом, какая эпоха является временем безусловного расцвета русской культуры? Вот вы как думаете?

-- Думаю, что XIX век.

-- Совершенно верно. При всем огромной значении допетровской Руси, все-таки XIX век! Можно ли считать русскую культуру XIX века православной? Я отвечаю отрицательно. Конечно, христианский, православный элемент очень велик...

-- Христианский, но не православный?

-- Нет, почему? В России все-таки было православие, вспомните: Достоевский, Гоголь, славянофилы... Но это, конечно, и культура Просвещения, и культура романтизма, и Гегель, Шеллинг, позитивизм. Неужели мы всерьез будем причислять Пушкина и Тургенева к православной культуре? Что бы сказал Лев Толстой, если бы его причислили к православной культуре? В общем, здесь все достаточно сложно...

Теперь по поводу утверждения, что это только культурологический курс.

Было такое высказывание митрополита Кирилла -- какие тут могут быть претензии, в том числе со стороны не христиан? Если человек живет в Москве, неужели же ему, независимо от национальности и вероисповедания, не интересно знать, откуда взялись все эти соборы, храмы, их историю, их смысл?

Но это тоже некоторое лукавство.

Известно, что на самом высоком уровне есть желание таким образом ввести Закон Божий, то есть раз уж нельзя это сделать прямо, давайте введем его под маркой ОПК.

Кто ж спорит, все это вещи полезные, знать их надо. Будь немного другая атмосфера в нашем обществе, не шло бы слияние церковных и государственных структур, не будь, с одной стороны, стремления у церкви обслуживать власть, с другой -- у власти превратить церковь в инструмент идеологического влияния...

-- То есть отсутствие канонического понимания «православной культуры» вас бы тогда не смутило?

-- У нас есть замечательные исследования по «православной культуре»: труды Аверинцева, Лихачева, Виктора Бычкова, Виктора Лазарева, которые парадоксальным образом появились у нас еще в советское время, но не об этом же идет речь. Этот проект -- «Основы православно культуры» был дискредитирован с самого начала, когда появились первые проекты программ, содержавшие примеры грубой нетолерантности, нападки на другие конфессии и религии. Появились известные учебные пособия А.В. Бородиной, которое необычайно рекламировалось. На самом деле это пособия по Закону Божьему, причем примитивные.

Например, там утверждается, что евреи -- народ, который не понимал, что такое подлинно духовные, религиозные ценности, был предан только материальным благам и жажде власти, поэтому отверг Христа...Какая уж тут культурология!?

И можно ли считать возможным в светской школе апологию такого явления, как чудо? А в этом учебнике мы с этим встречаемся. Не критически описано все, что связано со схождением благодатного огня в Иерусалиме... Не буду сейчас вдаваться в оценку этого явления, могу напомнить доклад профессора Ленинградской духовной академии Николая Успенского, сделанный в 50-е годы, где он подробно разбирает природу этого явления... Но как это преподнесено у Бородиной!... С рассказом, например, о том, как коварные армяне надеялись обрести этот благодатный священный огонь, но им это не удалось, потому что они еретики...и огонь обрели греки... Это культурология?

-- Но ведь если люди искренне разделяют какое-то вероучение, они убеждены, что истина одна, и они ее знают, а все остальные заблуждаются...И странно было ждать толерантности от убежденных сторонников какой-то доктрины... Вообще может ли быть толерантным религиозное сознание? Плюрализм как раз свойственен сознанию светскому, более готовому терпеть чужое мнение, так как в нем не предполагается веры в единственность истины?

-- Если вы поставите вопрос так: совместима ли проблема толерантности с религиозным сознанием, я бы ответил, что да, совместима. Конечно, истина одна, но акт глубокой гордыни утверждать, что мы владеем этой истиной. Что есть истина в последней инстанции -- ведомо Богу. Мы придерживаемся данного вероучения, мы веруем, что оно спасительно, но не стоит осуждать тех, кто верует иначе, потому что у Бога свои планы, свои пути к спасению, Дух веет, где хочет... Я сейчас неизбежно заговорил на богословско-религиозном языке... Но мы знаем много примеров глубоко толерантной позиции людей религиозных, в том числе и религиозных лидеров. С другой стороны, мы знаем примеры абсолютно не толерантного светского сознания, мы десятилетия жили в тоталитарном государстве, когда господствовало сознание светское, но абсолютно не толерантное.

Возвращаясь к ОПК -- нам надо стремиться к объединению общества, а не к разделению по принципу верующий -- не верующий, православный -- мусульманин. Наше общество плюралистично и многообразно, но школа должна воспитывать детей в сознании единства -- мы все граждане России.

-- А почему даже аббревиатура уже сложилась -- ОПК, то есть основы православной, а не религиозной культуры? Почему априори в этот курс не включены основы исламской культуры, хотя ислам исповедует едва ли не треть населения...

-- Понимаете, сторонники введения этого предмета говорят: пусть в Татарстане вводят основы исламской культуры, в Бурятии -- основы буддийской и т.д. Но это путь тупиковый, он ведет к гражданскому конфликту. У нас есть моноэтнические и моноконфессиональные регионы, но в том же Татарстане все перемешано, есть и татары, и русские. И другие национальности. И если мы будет делить детей на конфессии, и одни будут идти на одни уроки, другие на другие, или, что не лучше, как сейчас происходит в ряде областей, где местные власти делают этот курс обязательным, где все вне зависимости от религиозной принадлежности обязаны его посещать... Тогда можно ожидать ответных действий, скажем, в тех краях, где преобладают этнические мусульмане, всех будут обязывать изучать основы исламской культуры. Обучение этим предметам должно проходить на добровольной основе.... И конечно, курс должен быть светским.

-- А чья это была инициатива -- введение этого курса?

-- Инициатива, конечно, шла от определенных кругов Патриархии, для них это способ влияния, катехизации... Хотя, конечно, с их стороны это глубочайший просчет.

-- Почему?

-- Это вид национального спорта -- прыгать на грабли, мы ведь все это уже проходили в дореволюционной России, когда православие было государственной религией, когда во всех школах изучался Закон Божий... И что, и к чему это привело?

-- А ваши предложения? Что бы вы посоветовали? Как это преподавать, и нужен ли этот предмет вообще...

-- Есть два варианта. Первый -- давать сведения о религиях, которые существуют в мире или в России, в рамках уже существующих курсов истории, литературы, художественной культуры. Второе -- введение отдельного предмета, который может называться история мировых религий или история религий России и который должен касаться не только православия и преподаваться со светских позиций.

На это обычно возражают, что светская позиция -- тоже односторонняя, и, отождествляя светское с атеистическим, утверждают, что это навязывание атеизма, релятивизма и пр. Это тоже лукавство.

Нашему национальному сознанию свойствен такой максимализм -- выдвигается теоретически справедливый тезис, например: абсолютная объективность невозможна, и из этого, дескать, следует, что раз так, то и светский подход, и православное сознание по крайней мере уравнены. Да, абсолютная объективность невозможна, но к ней надо стремиться, надо ее культивировать. Абсолютная толерантность -- тоже утопия, мы можем кого-то не любить, но если в обществе развита высокая культура толерантности, то мы будем это чувство скрывать, а не выливать на своих учеников. Конечно, светская позиция сложна, проблематична, но надо ее держаться, альтернативы нет, иначе нам грозят религиозные споры, гражданский раздор.

Да, у каждого учителя есть свое мировоззрение, он может быть мусульманином, православным, атеистом или агностиком, но он должен -- и этому надо учить, в том числе и на педагогических факультетах, -- понимать свою ответственность и разграничивать сферы, где он имеет право демонстрировать свою личную позицию: в храме, дома, и где не имеет на это права... Так же как у каждого учителя есть политическая позиция, он может быть коммунистом, либералом, сторонником Единой России, но он не должен навязывать свои взгляды детям, хотя, конечно же, мировоззрение не может не сказываться. Но учитель должен воспитывать в учениках терпимость, патриотизм, гражданственность, а не навязывать им свои религиозные или антирелигиозные взгляды.

-- Но готовы ли вы предложить конкретную методику, посоветовать, с какого класса, например, надо вводить такой предмет, как именно строить обучение?

-- Ну, например, мы приняли активное участие в создании учебного пособия "Религии мира". Вышло оно под редакцией академика Чубарьяна и соответственно Института всеобщей истории, но в авторском коллективе примерно половина -- сотрудники РГГУ и нашего центра. Конечно, у него есть недостатки, но вот что касается объективности, светского подхода, научного -- при абсолютном исключении и конфессиональности, и навязываемого атеизма -- и уважительного отношения к религии, я думаю, тут к нам вряд ли можно предъявить претензии.

Конечно, самая болезненная проблема -- это позиция учителя, слишком многое зависит от его личности, убеждений, степени толерантности, от его знаний. Мы опасаемся, что введение ОПК способствует развитию нетолерантности, но введение курса "Религии мира" тоже не является гарантией от этого, если не толерантным будет учитель. Над воспитанием учителя нужно работать, например, открывая религиоведческие кафедры на педагогических факультетах и, с другой стороны, усиливая педагогический компонент на имеющихся кафедрах.

-- А сколько таких кафедр в стране?

-- По России их несколько десятков, сейчас это маловато. Есть в Архангельске, во Владимире, в Благовещенске...

-- В университетах, при философских факультетах?

-- По-разному, но, как правило, да, конечно, во многих случаях эти кафедры религиоведения созданы на базе бывших кафедр научного атеизма, которые существовали на философских факультетах, как скажем, в МГУ, где есть очень почтенная кафедра философии религии.

-- Теперь понятно, почему Патриархия не хочет, чтобы разработкой методик преподавания занимались эти люди... И ее можно понять...

-- Ну, во-первых, и в рамках научного атеизма были серьезные научные работы, это нельзя отрицать, а сейчас к тому же приходят новые люди, поколения меняются, и их мировоззрение уже лишено печати этого идеологического, квазинаучного атеизма. Но тут есть другая проблема. Вы верно отметили, что в основном эти кафедры существуют на философских факультетах, и религиоведение рассматривается как раздел философии и как мировоззренческая дисциплина. Это не вполне нормальная ситуация, и если говорить о мировом опыте, то на Западе пути религиоведения и философии религии разошлись, это разные дисциплины.

-- А в чем разница? Разве религия -- это не способ постижения мира?

-- Религия -- это не только способ постижения мира... Но я говорю не о религии, а об изучении религии, и мне кажется, при всем уважении к философии, здесь важны такие вещи, как история, социология, социальная или культурная антропология, и психология, и филология, то есть в большой степени религиоведение -- это изучение феномена религиозности как в историческом аспекте, так и в современном его виде. То есть у него -- свой предмет, свой метод, да, это становящаяся дисциплина, она возникла только в XIX веке, но это не раздел философии...

Наш опыт в РГГУ особый, потому что в историко-архивном институте, на базе которого создавался наш университет, не было кафедры научного атеизма, мы начинали с нуля в 1992 году, и мы собрали коллектив из историков, филологов, востоковедов, среди наших преподавателей есть люди верующие и неверующие, но всех объединяет научный подход, и мне кажется, что у нас получается воспитывать толерантность. У нас уже вышло шесть выпусков студентов...

-- А скажите, насколько сегодня религиоведческое сообщество способно лоббировать свои взгляды?

-- Ну, конечно, наши возможности совсем не таковы, как у Московской патриархии, это понятно, но тем не менее... Единства нет, есть разные позиции.

-- А каковы, кстати, ваши отношения с Патриархией?

-- На разном уровне разные отношения. Мы проводим регулярные собеседования с профессорами Свято-Тихоновского православного университета, встречаемся раз в два месяца, обсуждаем различные проблемы, у нас разные позиции, но мы находим общий язык, ведем диалог, это очень важно...

-- А среди преподавателей есть представители духовенства?

-- Сейчас нет.

-- Вы бы это приветствовали?

-- Если говорить о наших критериях, для нас совершенно не важно, является ли человек клириком или мирянином, для нас существенна лишь его компетентность и то, чтобы он не занимался пропагандой.

-- А вообще, зачем это нужно -- религиоведение, светское изучение религии, есть же теология?

-- Теология -- это конфессиональная дисциплина, которая трактует такие проблемы, как Бог, Спасение...

-- Но церковь отделена от государства, пусть себе что хотят, то и интерпретируют, зачем нужно светское изучение религии?

-- А зачем нам литературоведение, когда есть Союз писателей? Речь идет о важнейшем общественном явлении, религии играют огромную роль в нашей жизни, и, к сожалению, тут не все в порядке, существуют межрелигиозные конфликты, нужна разумная государственная политика, а сегодня она, к сожалению, не всегда оптимальная, в том числе и из-за невежества, господствующего в нашей стране. Так что, помимо академического интереса, есть и практический аспект...

На самом деле полного понимания необходимости религиоведения нет и на уровне государства, но религиоведы нужны, и религиоведческая подготовка должна быть и у чиновников, и у тех, кто работает в общественных организациях.

-- А часто чиновники приходят к вам учиться? У вас же есть дополнительное образование для тех, кто уже получил одно высшее?

-- Приходят, да, но хотелось бы, чтобы приходили больше. Для чиновников есть кафедра конфессионально-государственных отношений Российской академии госслужбы, там они проходят переобучение, но объективно сейчас эти знания столь востребованы, что между нами не может быть конкуренции, тем более что у нас свой аспект... И нам бы хотелось, чтобы к нам приходили и чиновники, и педагоги, и люди из религиозных организаций, поскольку они тоже нуждаются в религиоведческом образовании, а не только в теологическом, и мы готовы им эти знания дать.

---

"За" и "против" преподавания Основ православной культуры в школе

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II рассчитывает на постепенное расширение практики преподавания в средних школах Основ православной культуры.

"В целом ряде регионов Основы православной культуры вошли в жизнь нашей российской школы и дают свои положительные плоды", -- сказал патриарх, уточнив, что в настоящее время этот предмет преподают в Курской, Калининградской, Белгородской, Новосибирской, частично в Московской областях.

"Думаю, что постепенно и дальше мы будем развивать и расширять преподавание Основ православной культуры, -- выразил надежду патриарх Алексий. ИНТЕРФАКС, 6.01.07

Министр образования и науки РФ Андрей Фурсенко сказал, что в общеобразовательных российских школах не будет вводиться религиозное образование. "Оно может быть в воскресных школах, оно может быть в духовных школах и семинариях", -- уточнил министр. При этом в образовательном процессе в той или иной мере будут присутствовать курсы, связанные с историей, культурой тех или иных религий, отметил Фурсенко. По его мнению, сложность заключается в том, каким образом эти курсы должны подаваться и как они должны называться. "Это по-прежнему является предметом дискуссий". "Русская служба новостей", 25.07.07

Алла Бородина, автор и разработчик учебных курсов «История религиозной культуры» и «Основы православной культуры»: «Борьба с курсом ОПК, с моими учебниками -- это и есть борьба за право и возможности реформировать православие. Поэтому ни один автор не подвергается таким нападкам, как я. Мне тоже говорят, не берите так глубоко, так основательно, и вас травить быстро перестанут. Когда несколько лет шли суды, от меня требовали не много: всего лишь изменить несколько фраз: не цитировать каноническое Евангелие и не говорить с уважением о православных традициях и русском народе. А на заседаниях суда ненавистники православия и русской культуры стали требовать от прокуратуры признать недействительным факт жизни и распятия Христа. Как вы считаете, в чем можно было уступить?

В православии нельзя немножко отступить, здесь отступить -- значит предать. На то оно и православие, чтобы сохранять традиции от Христа и апостолов и хранить любовь». http://borodina.mrezha.ru/

"Мы не против Основ православной культуры как факультатива, на добровольной основе, с согласия родителей. Мы тоже готовим учебник по основам исламской культуры. Но мы выступаем против введения этого предмета в государственной муниципальной школе в качестве обязательного. Это приведет к ущемлению прав детей, мусульман прежде всего", -- заявил представитель Совета муфтиев России, ректор Московского исламского университета Марат Муртазин. РИА НОВОСТИ, 26.09.06

Евгений Бунимович, депутат Московской городской думы, выпускник мехмата МГУ и московской физматшколы №2: «Я не знаю страны, которая решила бы эту проблему раз и навсегда... Нам говорить надо не о введении одного урока ОПК в неделю, факультативно или в обязательном порядке; речь о пронизывании всего школьного курса в той или иной степени вещами, которые являются сущностными для России». Радио «Радонеж»

Зам. председателя комитета ГД по делам общественных объединений и религиозных организаций Александр Чуев: «Предмет Основы православной культуры -- не обучение религии вообще, это не Закон Божий, нам все время пытаются навязать эту путаницу, это культурологический предмет, в котором даются не только знания о православии как таковом, но и о многих сторонах жизни, нравственных сторонах, духовных сторонах... Если мы хотим, чтобы наше государство было светским, давайте и в школе мы будем давать представление о мире с двух сторон. Как понимает это креационистская теория сотворения мира, и, естественно, можем давать атеистическую теорию. Тогда это будет равноправие. Поэтому я считаю, что, наоборот, мы выравниваем ситуацию и защищаем права детей, даем возможность ребенку действительно иметь выбор и понимать определенные нравственные основы жизни». Радио «Маяк», 14.12.06

Протоиерей Всеволод Чаплин: «На самом деле во многих регионах России, где-то в большом количестве школ, где-то в отдельных школах, существуют курсы Основ православной культуры. Как правило, это курс, который является добровольным, то есть дети и их родители могут выбрать, посещать им этот курс или нет. И я думаю, что он везде должен быть добровольным. И на самом деле уже практика преподавания этого предмета показала, что он имеет право на жизнь и он не ведет ни к каким конфликтам. Более того, обычно духовенство у нас ругают западное, а я хотел бы Запад похвалить в данном случае. Почти во всех странах Европы, в большинстве стран мира существует преподавание религиозно ориентированных предметов, предметов, которые рассказывают о религии в положительном смысле. Везде это делается на выбор, есть возможность выбрать между христианством -- католическим, или протестантским, или православным, исламом, иудаизмом, некоторыми другими религиями». Радио «Маяк», 14.12.06